Ридинг-группа по исследованиям животных «Нечеловеческие животные и техника». Третий сезон

Экологический кризис все более ощутимо влияет на условия жизни на Земле, в которых разворачивается как человеческое, так и нечеловеческое существование, трансформируя не только материальные среды, но и способы восприятия и мышления. Его последствия не ограничиваются человеческим миром: он также проявляется в ускоряющемся вымирании нечеловеческих животных, исчезновении целых видов и разрушении экосистем. Шестое массовое вымирание — не случайное событие, а фон, на котором протекает наша жизнь.
В этом контексте смерть животных приобретает особую значимость на уровне индивидуального человеческого опыта. Она может переживаться как утрата, вызывающая эмпатию, скорбь или тревогу, но также и как событие, к которому мы привыкаем благодаря его повторяемости и медиированности. Эти переживания формируются не только в непосредственном взаимодействии, но и через культурные формы, в которых смерть животных получает различные репрезентации — от катастрофизации до нормализации, от проявленности до вытеснения. Культура, в свою очередь, задает рамки того, какие формы жизни и смерти признаются значимыми, а какие остаются на периферии внимания.
Вместе с тем возникает вопрос о том, каким образом сама смерть воспринимается нечеловеческими животными. В противовес представлению о животных как о существах, лишенных понимания смерти, открывается возможность мыслить их не только как объекты утраты, но и как субъектов опыта, способных реагировать на смерть, различать ее, переживать отсутствие в видоспецифических формах. Это смещает привычные границы между человеческим и нечеловеческим и позволяет рассматривать смерть как процесс, распределенный между различными видами и уровнями восприятия.
Смерть животных оказывается узловой точкой, в которой пересекаются экологические изменения, индивидуальный аффект и культурные режимы репрезентации, а также вопросы о множественности форм переживания в мире, где границы между видами становятся все менее четкими.
Программа будет дополнена публичными кинопоказами и обсуждениями, рассматривающими смерть животных как распределенный процесс, проявляющийся в городском, индустриальном и метафизическом режимах. Будут представлены фильмы Микеланджело Фраммартино («Четырежды», 2010), Беттины Перут и Ивана Основикоффа («Парк „Лос-Рейес“», 2018), Андреа Арнольд («Корова», 2021) и Жаклин Миллс («Географии одиночества», 2022).
РАСПИСАНИЕ
Модератор — Марк Мефёд
ПОСЕЩЕНИЕ
18+
Встречи ридинг-группы пройдут в Zoom.
Участие в ридинг-группе по результатам опен-колла.
Прием заявок с 15 мая по 1 июня.
Заявки будут рассмотрены до 4 июня.
Описание встреч
Маргарита Логинова. Культура психотерапии и хаос нечеловеческого мира
Многие психологические и психотерапевтические подходы исходят из того, что психическое здоровье человека неразрывно связано со средой — как природной, так и технологической. В этом контексте эко-арт-терапия, арт-терапия и смежные практики обращаются к нечеловеческому как к значимому участнику терапевтического процесса.
Однако природа, животные и техника даже здесь сохраняют статус объектов человеческой интерпретации и использования. Их жизнь и смерть мыслятся прежде всего через воздействие на человека, а не как самостоятельный опыт.
На встрече участники разберут статью Уэса Честера «Противостояние агнцу: эко-эстетика, миф о мирном царстве и почему агнец должен умереть» и обсудят, каким образом возможен переход к субъект-субъектным отношениям с нечеловеческим миром в психологической и психотерапевтической работе и как этот сдвиг может повлиять на людей.
Маргарита Логинова — психолог, арт-терапевт, писательница, художница. Исследует темы идентичности, контроля, травмы и отношений с больше-чем-человеческим миром.
Литература: Chester W. Stickin’ it to the Lamb: Eco-Aesthetics, the Myth of the Peaceable Kingdom and Why the Lamb Must Die // Poiesis: A Journal of the Arts and Communication, 2009.
Дарья Томильцева. Контроль над телом, контроль над смертью
Обычное представление о домашних животных выстраивается вокруг «окситоцинового удовольствия». За ширмой игр и объятий скрываются забота, ответственность и контроль, сопровождающие большинство принимаемых человеком решений. Чаще всего они упоминаются в контексте поддержания и улучшения качества жизни. В меньшей степени говорят о смерти домашних животных и сопровождающих ее социальных и биомедицинских практиках. Смерть — это не только естественное явление, с неизбежностью которого приходится смириться каждому опекуну, это совокупность моральных, социальных и юридических требований, подчас противоречивых. Более того, и само животное, и его опекун с первых минут совместного проживания оказываются поглощенными танатополитикой. На семинаре мы будем разбираться в ее особенностях, рассмотрим основные теоретические подходы к ее определению, поговорим о перспективах проявления в отношении домашних животных и их опекунов и попробуем осветить проблему видизма, предписывающую разницу между «смертью питомца» и «выбытием скота».
Дарья Томильцева — кандидат философских наук, доцент кафедры социальной философии Уральского федерального университета имени первого Президента России Б. Н. Ельцина.
Литература: Redmalm, D. To Make Pets Live, and to Let Them Die: The Biopolitics of Pet Keeping // Holmberg, T., Jonsson, A., Palm, F. (eds), Death Matters: Cultural Sociology of Mortal Life. London: Palgrave Macmillan, 2019.
Лори Груен. Практика плача
Жизнь на Земле предполагает невольное соучастие в смерти живых существ. Мы можем осуждать колоссальное насилие, что совершается по отношению к огромному количеству созданий, ничем не заслуживших своей трагической судьбы, однако возмущения недостаточно. Мы причиняем вред другим (людям и нечеловеческим животным) на всех этапах производства пищи. Многие виды — в том числе находящиеся под угрозой исчезновения — оказываются вытеснены с земель, преобразованных для сельскохозяйственных нужд. В частности, все ближе к вымиранию из-за производства повсеместно используемого пальмового масла оказались орангутаны. Животные, птицы и насекомые гибнут при пахоте полей и сборе урожая.
Очевидно, что сосуществование видов требует большего внимания к практике плача и проживания горя. Действия, приводящие к страданиям и смерти других животных, не только причиняют боль и обрывают существование, но и делают их жизни лишенными смысла. Развитие траурных процедур, таких как оплакивание и поминание, может помочь сделать эти жизни и наши отношения с теми, кого больше нет, более осознанными и понятными. Но поскольку в современном обществе крайне мало устойчивых общепринятых способов скорби даже по умершим людям, создание подобных практик для нечеловеческих животных — еще более сложная задача. В своей лекции я рассмотрю возможные способы переживания утраты и оплакивания в будущем.
Литература: Gruen L. Death as a Social Harm // The Southern Journal of Philosophy. Vol. 52, 2014.
Gruen L. Facing Death and Practicing Grief // Ecofeminism: Feminist Intersections with Other Animals and the Earth. New York: Bloomsbury Academic, 2014.
Gruen L. Creaturely Entanglements // LA+ CREATURE: Interdisciplinary Journal of Landscape Architecture. Vol. 14. Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Weitzman School of Design, 2021.
Лори Груен — профессор философии и автор программы «Уэслианские исследования животных» в Уэслианском университете. Автор и редактор более десятка книг, среди которых Entangled Empathy (Lantern, 2015), Critical Terms for Animal Studies (Chicago, 2018), Animaladies (Bloomsbury, 2018), Ethics and Animals: An Introduction (Cambridge, 2011; второе издание — 2021), Ethics of Captivity (Oxford, 2014). Среди ее недавних работ — Animal Crisis (в соавторстве с Элис Крэри, Polity Press, 2022) и Carceral Logics (под редакцией Лори Груен и Джастина Марсо, Cambridge, 2022). Груен более 30 лет занимается проблемами животных как исследовательница, преподаватель и активистка. Ее взаимодействие с учеными, с активистами, и что особенно важно, с самими животными формирует уникальный взгляд на необходимость переосмысления человеческих отношений с другими существами.
Антонина Меньшикова . Между архивацией и переработкой: животная жизнь и смерть в кино
Воспроизведение смерти животных в кино является не только особым внутрифильмическим событием, указывающим на репрезентативные пределы фильма, но и существенно отличается от репрезентации смерти человеческой. Парадоксальным образом, несмотря на само слово «животное», которое содержит в себе виталистический заряд, эти нечеловеческие существа пронизаны смертностью, всегда мертвы.
Акира Мизута Липпит утверждает, что животные слишком близки к смерти и не отделены от нее разрывом, конститутивным для человека, осознающего свою конечность. Эти существа умирают бесследно, исчезают — и здесь актуализируется кинематографическая машинерия, позволяющая их архивировать (записать и сохранить образ, движения, звуки). Но процессы умирания и, что не менее значимо, вымирания сопровождаются трауром и меланхолией, вследствие чего животные оказываются заключены в «склепе» культуры, языка, бессознательного, искусства и техники. Одним из таких склепов является и кино, способное запечатлевать, накапливать и архивировать животные образы.
Кинематографические животные предвосхищают свое исчезновение — вот почему на экране они часто появляются умирающими или уже мертвыми. Этот мортальный образ вошел в историю кинотехники уже в 1858 году, с фотографиями Джорджа Чепмена с застреленными зебрами и слонами. И этот образ, это напоминание о вымирании, об исчезновении обречены на беспокойное самовоспроизведение.
Однако — и этот момент как будто оказывается упущен Липпитом — некоторые модусы (например, разъясняющий подход в неигровом кино, используемый в фильмах о дикой природе) и стратегии репрезентации (экспонирование, эксплуатация, антропоморфизация, обмиление) не столько архивируют исчезающее животное, сколько перерабатывают его образ, ускоряя его уничтожение. Один из подходов, противостоящих переработке животных (и их смертей), — медленное кино. На лекции мы рассмотрим, какие еще стратегии могут быть задействованы для более этичной репрезентации животных, их архивации, а не переработки кинематографом. В финальной части мы обсудим текст «Животная смерть на экране: фильм и этика» профессора Барбары Крид, посвященный истории рассматриваемой проблемы, а также концептуализации «тварного взгляда» (creaturely gaze, понятие тварного Крид подхватывает у исследовательницы животных Анат Пик, обращаясь к ее книге «Тварная поэтика: животность и уязвимость в литературе и кино»), который создает специфическое этическое пространство, где межвидовые границы теряют силу и обнажается общая для всех существ уязвимость и конечность.
Антонина Меньшикова — киноведка, авторка текстов для журнала «Кинема» и медиа «Горький».
Литература: Creed B. Animal Deaths on Screen: Film & Ethics // Relations. Beyond Anthropocentrism, 2014.
Сьюзен Макхью. Прослеживая уязвимость сквозь границы видов: вымирание
Книги спровокативными заголовками «Страшное сравнение: человеческое иживотное рабство» Марджори Шпигель (1988) или «Вечная Треблинка: наше обращение сживотными иХолокост» Чарльза Паттерсона (2002)— примеры того, как сопоставление страдания напротяжении долгого времени сталкивало борцов заправа человека иправа животных, готовых рассматривать эти явления исключительно поотдельности. Более современные подходы напересечении animal studies (исследований животных) и perpetrator studies (исследований насилия имассовых преступлений) избегают прямого отождествления человеческого иживотного опыта, предлагая более сложный взгляд напроблему.
Вопыте геноцида, пережитого многими коренными народами, проявляются переплетенные формы общей уязвимости животных илюдей. Например, варктической Канаде XX века полукочевые инуиты были взаимозависимы сосвоими собаками, игравшими ключевую роль вихкультурном укладе ифизическом выживании. Вусловиях поселенческого колониализма этот образ совместной жизни оказался под угрозой. Обращение кработе Комиссии правды Кикиктани— редкой модели правосудия, созданной иуправляемой самими коренными народами ипозднее ставшей одним изориентиров общенациональной Комиссии поустановлению истины ипримирения,— позволяет иначе взглянуть наисторию геноцида через межвидовые отношения. Исследуя причины исчезновения инуитских ездовых собак всередине XX века, Комиссия способствовала документированию насилия ипоследующему общественному осмыслению этой истории, показывая, почему отношения уязвимых людей снечеловеческими животными заслуживают более пристального внимания.
Сьюзен Макхью— профессор английской литературы Университета Новой Англии (США). Главный редактор междисциплинарного академического журнала Society & Animals. Автор трех монографий, включая «Любовь вовремя резни. Истории людей иживотных против геноцида ивымирания» (2019), русский перевод которой опубликован издательством Academic Studies Press (2025). Соредактор ряда академических сборников, последний изкоторых— Animal Satire (2023), идвух книжных серий— Palgrave Studies in Animals and Literature и Plants and Animals: Interdisciplinary Approaches.
Милена Пугина. Фурри, терианы, квадроберы: жизнь и смерть животного в мультивидовых идентичностях
В последние годы в западной культуре все чаще появляются и набирают популярность сообщества, где люди выстраивают свою идентичность в тесной связи с нечеловеческими животными. Например, фурри, которые создают антропоморфных персонажей и ассоциируют себя с ними, или менее известные терианы, которые идентифицируют себя с конкретными биологическими видами, а также квадроберы, которые практикуют передвижение на четырех конечностях. Все эти группы так или иначе предлагают модели сосуществования человеческого и нечеловеческого в одном субъекте.
Парадоксально, но, пытаясь оспорить границу между человеком и животным, more-than-human (больше-чем-человеческие) сообщества одновременно сохраняют сами категории, заданные доминирующим дискурсом. В их нарративах животное по-прежнему остается другим по отношению к человеку — иначе сама конструкция отличия от «нормы» теряет смысл. Можно ли помыслить мультивидовую идентичность как отказ от жесткого разделения между видами? Вероятно, это потребовало бы символической «смерти» и человека, и животного как фиксированных понятий. В таком случае категория другого перестала бы быть определяющей, поскольку она всегда существует лишь по отношению к чему-то нормативному.
Литература: Johnston J. On Having a Furry Soul: Transpecies Identity and Ontological Indeterminacy in Otherkin Subcultures // Animal Death. Sydney: Sydney University Press, 2013.
Милена Пугина — культурный антрополог, преподаватель и активистка, исследующая пересечения человеческого и нечеловеческого в городском пространстве. В частности, ее интересуют практики перформанса идентичности при взаимодействии человека и животных в городе.
Лизавета Чащевая. Космос как лаборатория: агентность нечеловеческих животных в космических исследованиях
Экологический кризис подталкивает к поиску решений не только на Земле, но и за ее пределами — в частности, к воображению и проектированию внеземных форм обитания. В этом контексте космические исследования предстают не только как технологический проект, но и как пространство потенциального перераспределения границ между человеческим и нечеловеческим. Нечеловеческие животные и растения с самого начала играли в этих исследованиях ключевую роль: пока собаки, шимпанзе и мыши становились экспериментальными организмами, призванными подтвердить возможность жизни в космосе, ученые изобретали биотехнические системы с использованием хлореллы для поддержания жизни за пределами земных экосистем.
Сегодня, когда проекты колоний на Марсе воспринимаются более реально, эти сюжеты приобретают новую актуальность и ставят вопрос о трансформации статуса нечеловеческих животных в условиях внеземного существования. Как меняется их положение в научных практиках? Можно ли мыслить их исключительно как уязвимые объекты эксперимента или же они выступают участниками, чье поведение и реакции способствуют производству знания?
Опираясь на статьи Эми Нельсон и Джейн Джонсон, мы обратимся к ранней истории космической программы и рассмотрим нечеловеческих животных не только как «уязвимый груз», встроенный в инфраструктуру эксперимента, но и как носителей агентности в условиях экстремальной среды.
Лизавета Чащевая — магистр социологии Московской высшей школы социальных и экономических наук (Шанинка). Занимается исследованием роли животных в советской космической программе и социальными исследованиями бессмертия.
Тексты: Johnson J. Vulnerable Cargo: The Sacrifice of Animal Astronauts // Galliott J. (ed.) Commercial Space Exploration: Ethics, Policy and Governance. Farnham; Burlington: Ashgate Publishing, 2015.
Nelson A. What the Dogs Did: Animal Agency in the Soviet Manned Space Flight Programme // BJHS Themes, 2017.
Марк Мефёд. От респауна в виртуальных мирах к экологической необратимости: смерть и вымирание в видеоиграх
В условиях антропоцена видеоигры все чаще выступают как особые культурные формы, в которых планетарный кризис становится предметом переживаемого, а не только наблюдаемого опыта. Здесь смерть перестает быть временной неудачей или игровой механикой и начинает осмысляться как утрата, вписанная в более широкий контекст экологических разрушений и вымирания. Одним из ключевых сдвигов, позволяющих добиться этого, является децентрация человеческого взгляда.
Опыт, воплощенный в телах нечеловеческих субъектов, позволяет сместить привычные координаты восприятия. Виртуальная среда при этом перестает быть нейтральным фоном или ресурсом и начинает восприниматься как реляционное пространство, в котором уязвимость и зависимость распределены между различными формами жизни. В этом контексте смерть связана с более широкими процессами исчезновения. Игровые механики заботы и сохранения жизни формируют особые режимы вовлеченности, в которых переживание утраты становится неотделимым от попыток ее отсрочить или предотвратить.
Марк Мефёд — магистр политологии и международных отношений Манчестерского университета, независимый исследователь, веган, автор телеграм-канала chicken in the corn, соведущий подкаста «Уйдем из зоопарка».
Литература: Harrer S. Let’s All Be Good Mothers OK: Losing the Badger Children in Shelter” // Games and Bereavement: How Video Games Represent Attachment, Loss, and Grief. Bielefeld: transcript Verlag, 2018.
